(朱倍賢 2016年2月21日)
佛經裡談到進入初禪時最重要的是「善尋」（kusala vitakka），意思是透過適當的、善巧的思慮、內在導向，幫助自己的心脫離欲界的活動狀況。不管是南北傳，善尋的內容有所謂的「三善尋」。今天主要講的是其中的「離欲尋」。要瞭解初禪或修習初禪，必須要熟悉「離欲尋」。
一般人面對所謂的「離欲尋」最大的障礙，是他們覺得這是高度困難的。因為在我們日常生活中，「享受欲樂」佔了非常大的比例。這裡的「欲樂」指的是：眼睛欣賞到的顏色、耳朵聽到的聲音、鼻子嗅到的香、舌頭嚐到的味覺、身體的觸感。在我們的生活裡，大部分都是在追逐、受用、享受這五種欲樂。所以當我們聽到「離欲尋」的時候，心裡想到的是壓制、剝奪了樂趣，令人感到修行好像是苦哈哈的。
記得上次在台灣辦的冬禪，一位同修說他參加完禪修之後，想到夜市香噴噴的食物，心裡渴望想吃那個食物，一方面又覺得必須要離欲，而感到掙扎。實際上，若能正確地瞭解離欲，進而做到「離欲尋」，就會知道它實際上並不是壓抑，而是有很多善巧的作法。
要正確地瞭解什麼是離欲，其中一個作法就是先去反思、反省一下：「構成生活享受的成分是什麼？」當我們觀察心實際上所受用的經驗時，會發現生活裡絕大部分的時刻，我們都是在緬懷、追戀著過去所經驗過的美好的欲樂。因為沒有辦法排遣這樣的回憶，所以追憶、懷念過去美好的欲樂之外，也追求、期望未來的欲樂。相對而言，實際上享受欲樂的時間是非常少的。
隨便想一下我們日常生活中所做的一些活動，例如煮一餐飯，可能準備的過程要花很多的心思。同時，心裡想著：這道菜加了咖哩之後，味道會變得怎樣，醬汁加下去，辣又嗆的滋味。想到的時候，口水忍不住隱約就跑出來了。實際上，我們坐下來吃食物的時間，當舌頭、牙齒、口腔接觸到食物，有感受到味覺的時間，出乎意料地短暫。我們的生活，大部分的時候都是在追戀、期望、規劃感官的刺激，實際上受用欲樂的部分卻相對少。
在受用、享受欲樂這一部分，佛法上有一個觀念可能大部分的人都不曉得：佛陀從來不批評、不否定欲所帶來的快樂；佛陀從來沒有講過：如果我們去經驗欲的快樂，會有多麼明顯、多麼不好的結果。實際上，佛陀對欲樂的批判、反思，多是針對追戀欲樂，也就是我們在規劃、追求、期盼時，所產生出來的熱惱、耗費身心、讓身心進入困頓和飢渴的狀態。那個狀態就叫做欲貪（kamachanda）（見《中部 52經》）。也就是說，欲樂並不等於欲貪。
如，《中部 101經》所說：禪修者不須拒絕如法的欲樂。如，《相應部 3.20》和《增支部 5.41》所敘述，對於已生起的欲樂，是可以以務實態度受用。實際上，我看到許多在禪修上有大成就者，如果你跟他們近距離互動的話，會發現他們在飲食上，一樣是有追求個人口味的偏好。雖然說他們可能因為收攝的關係，因為培養了高度的禪悅，對食物的偏好並沒有那麼強烈的癮頭和依賴心，但是個人取捨的模式還是存在的。
《法句經 290章》說到，只有在某種欲樂會妨害更長遠安樂的狀況時，才揚棄該種欲樂。如果無法在受用某種欲樂時，心不為蓋障所「漏」（侵襲、干擾），那麼就應規避該種欲樂。「收攝根門」的其中一種意思，就是不讓「樂受」延伸為會妨害正知正念的「五蓋」。一般而言，違背戒律、放縱的欲樂，會導致不安寧、懊悔。某些欲樂，直接危及身心健康，那當然都是常識上該規避的。但是，「樂受」本身並不一定會延伸出後續的不良心理反應（這裡所指的「後續的不良心理反應」，例如：一邊受用欲樂，一邊心猿意馬地放任想像力對該欲樂的渲染）。
佛教所講的中道，一般人聽過的，就是離開苦行、離開欲樂上的放縱。我們聽到佛陀還沒有成道之前的修行，曾經實驗過苦行，但最後還是揚棄了苦行。而實際上，在佛經裡「苦行」這個詞彙的用法，除了凌虐自己的身體的含意之外，另一個很重要的含意：否定、壓抑正當欲樂的受用。好比說，你認定美好的滋味、悅耳的聲音等等，必然地會產生過錯，所以故意不去吃好吃的東西、故意去否定悅耳的聲音、故意去壓制這些活動所產生出來的愉悅、舒暢。一味地以壓抑、封閉的方式，來面對欲樂的話，就是苦行的一種，是不符合中道的。
所以，對於「欲樂」，佛陀的態度是選擇性的—有時它們是該規避，有時可以正當地受用。但對於「欲貪」，佛陀的態度是全然否定的。
佛陀批評的「欲貪」，直接是跟記憶有關連的（《雜阿含 221經》隱約地說明此理：「多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德， 逐未來世轉復為少」）。如同剛剛講的，我們人生中，想要去做什麼，朝著什麼樣的目標努力，有個非常龐大的驅使力，就是來自於我們對於記憶中愉悅感的緬懷。人生的目標，往往就是想要複製、放大、延續記憶中的愉悅感和舒暢的經驗。
有些人小時候，來自貧窮的家庭，被人家看不起。偶爾有一天去上課時，口袋裡面多了一些零用錢，買了根冰棒吃，旁邊的同學用豔羨的眼光看著他。在那一瞬間，這個舔著冰棒的人，覺得走路更有風了。突然之間，自己的身份地位，隨著這根冰棒水漲船高。或者，過去有慈愛的長輩、父母親，甚至是談戀愛的對象，曾經對我們溫柔、和善、溫暖，我們覺得那種感覺是舒適的。所以，我們不斷地渴望，想要再回歸到那樣舒適感的懷抱裡。很多人在成年之後，追求戀愛，或者是努力打拼事業，有一個很大的驅使力，是希望能夠重溫過去所記得的溫柔的感覺，重溫他所記得的：有身份地位別人是尊敬自己，自己是站在群眾的高峰的狀態和滋味。
如果透過觀察，就會發現每一次那種滋味的產生，是非常短暫的。這就是欲樂的本質。不管是從賺錢或賺錢之後獲得的快感，並不會讓自己一直都處在快感之中。有很多時候，心裡面是在擔憂、患得患失。可能每一次你開著跑車經過好萊塢大道的時候，旁邊那些穿著名牌的男男女女，目光轉向你的跑車。那幾秒鐘，你心裡面自鳴得意：我跟這些人是屬於同一檔次的、我是更高於這些人的檔次的。在那幾秒鐘，有快感。同樣地，吃東西、從音樂或音聲裡面得到的快感，也是這個樣子。
我小時候，媽媽非常有技巧，在我們來美國之前，先帶我們來美國的迪斯尼樂園玩了好幾天。回到台灣之後，再問我們想不想移民到美國。那時在童稚年歲的我當然喜歡，喊著：當然要！當然要！要準備移民、搬家、坐飛機的時候，下了飛機之後，心裡面一直在想：到了嗎、到了嗎、到了嗎…。
「到了」是什麼？其實飛機降落美國時也還沒到迪斯尼。車子開到了迪斯尼樂園了，也還沒有到，因為還要買票、排隊。等到我們都準備要坐上遊樂設施了，都還沒有到。因為遊樂設施裡面的轉彎口，機器娃娃蹦出來嚇我們一跳的那個刺激點還沒有到。即使到了之後，「哇」一下、「砰」一下、水噴了你一下，那個驚喜、亢奮的感覺，幾秒鐘、短短幾分鐘，它就消失了，這就是欲樂的本質。
人生一大堆的力氣、熱惱，都想要重溫舊夢、繼續營造那種情境。每個人都有內心的憧憬，內容大多關乎五欲所編纂出的情境，及五欲此起彼落所產生的短暫的愉悅感。當我們沒有細膩觀察的時候，這些愉悅的感覺被編織起來，透過「心行」（內心造作）的作用，變成了一個看起來非常有內容、有吸引力的故事情節。
離開欲貪並不是要我們不再有享受欲樂的能力，而是要我們去反省、反觀，除了欲樂之外，我們絕大部分的時間，花在計畫、著急、得失、追戀、飢渴上。因為這些內心的動作，造成了身心熱惱的感覺，直接破壞當下的安適感。所以，我們如果瞭解離開欲貪的意思，當要這麼做時，就不會那麼不甘願了。也就是說，如果了解「離開欲貪」就是離開壓力、麻煩，心就會因「離」而「生喜樂」了（高度發展、穩定化的「離生喜樂」，就是初禪）。
這就是為什麼進入初禪，讓心越來越傾注向色界的境界，並不是要永久地剝奪自己欲樂方面的快樂，而是要能夠看到、脫離跟欲貪有關聯的熱惱。佛教禪修裡面，有個非常普遍使用的技巧，就是「把心回歸到當下單純的觸感」（「名色」中的「色」法；「色界禪」的「色」）。當我們的心跟當下的觸感連接的時候，它是不跟記憶裡的情境相連接，不跟未來所期盼、想要複製、擴大的那些欲樂相連接。我們的當下是，不需要透過飢渴、期盼、計劃這些複雜的動作，直接感受到清新、知足。感受到我們的神經被疲勞轟炸的程度降低的時候，自然而然地「遠離」壓迫，一種安適、暢懷的滋味。
這些滋味都可以透過令飢渴感休息，幫助我們更敏銳地覺察到這方面的喜樂，而使它加深、擴大、變得更加明顯化。使我們的心在飢渴的時候，能輕而易舉地隨著簡單一個轉念、一個簡單的「離欲尋」，馬上就契入到安定的狀況。
也如以前所說，原始佛經中的「禪那」不是靠念佛、數息、盯鼻端等「制心一處」的專注力所獲得—歷史的佛陀從未教過將心鎖在一小點、聲音、影像上的方法。原始佛經中，不同深度的「禪那」，是靠脫離不同程度的壓迫感—因「遠離」而輕鬆、豐足、寧定。
做「離欲尋」另外一個可以反思的，就是去認知到那個存在記憶裡的東西，往往是被放大的。例如被飢渴感、想蘊放大。就像俗話講的：越吃不到的越覺得它好吃–所謂的「酸葡萄」心態。我們在大學裡遇到很多年輕人，他們在互相追求的時候，對於彼此熱戀的程度，很大程度是取決於自己的同伴的看法。好比說：如果有三個男生聚在一起，乙跟丙兩個男生都跟甲男生說：「某某女孩子好吸引人啊！」像這樣的話很容易就會引起甲男對那個某某女有更多的幻想。這就是一種放大的作用。也就是說，我們的內心所受用的欲樂，往往不是透過正知正念、在平捨的狀態中所經驗，而是透過一層又一層的包裝、擴大、渲染的效應，而呈現出來的。
一般時候，心在看待事情的方法，就像是拍電影所使用的攝影機一樣，有聚焦、選擇性地挑選那些符合他當下的貪欲，符合他當下主觀的偏頗取角。一般的時候，心不是寬坦、公正的鏡子，而是不斷地依著它的貪欲、業習在尋覓著食物。在尋覓食物的過程，它吃食物時的舌頭就像蝸牛的觸角。是往哪個方向伸展，以什麼樣的態度、什麼樣的接觸食物的介面，這些都會影響他吃東西的經驗。
如果我們觀察日常生活中內心的活動，會發現最大的干擾來源就是對欲貪產生出來的熱惱。絕大部分的時間，我們都在想著：我接下來要去哪裡獲得這個食物，我好想念這個食物喔！小時候那個不能夠忘懷的一個情景，暗戀的對象的一個情景，一個星期之前喝的那碗牛肉麵的熱湯的滋味，在什麼地方、哪個巷子、哪間店的湯頭特別地如何…心裡面盤算著。
當你去留意就會發現，心裡的盤算一產生之後，口水就要滴出來了，身心就處在亢奮的狀況。你馬上感覺到當下是匱乏的，必須要趕快照顧那個飢渴感。一整天，我們的神經系統，都一直被這些盤算、夢寐以求所轟炸著。就連在睡夢裡，我們都是被「欲的盤算」轟炸著。
我看到家裡的小貓，就連在睡夢裡眼珠子還在拼命轉動，有時候，腳還在奔跑的狀態。牠們在做甚麼夢呢？看到、聞到香噴噴的魚了，看到可怕的動物要跑開來。我們自己做夢的時候也是如此，是什麼樣的夢境，讓我們情不自禁地一下子就鑽進那個夢境裡？夢境裡是甚麼那樣吸引我們，讓我們幾乎是在一瞬間昏昧著迷，進入夢境，就忘失掉了現實之中在發生的事情。那些夢境的內容，說穿了不過就是那些我們夢寐以求的「欲的滋味」。
另外的一種反思「離欲尋」的方法，就是去看到，我們人生裡面有許許多多的害怕、沒有自信，必須要那麼汲汲營營、辛苦地工作，很大的原因來自我們堅信：我們必須要有很高程度的欲樂，才能夠快樂。我們不相信在很簡單的狀況下，其實是可以很豐足的。
我們因為不相信吃東西可以只需重質不重量，所以我們很害怕，覺得一定要擁有很多東西才能有安全感，房屋一定要住多大，旅行時行李箱一定要塞到多麼滿，若不帶這些化妝品出門，就會被人家看穿我們皮膚的真貌…。我們從來沒有經驗到，與其人家看著你的皮膚，覺得就是這麼一回事，不如坦蕩蕩地把皮膚的真相給人家看，管人家怎麼想，你就是做你自己，因為你的心有更豐足的資糧在支撐著。
我們不曉得那樣的滋味，然後一輩子被灌輸的觀念，都是你如果沒有多麼努力，或者你沒有多少錢的話，會有多可怕。被告知：世界上最可怕的事情，就是考試沒有考一百分，或在名利上面沒有達到顛峰的狀態。但是，講這些話的人都不知道，他們的那些害怕和所追逐的快樂，都是被飢渴感和無明所放大和渲染的。他們也不知道，以為只要擁有了這些、只要子孫滿堂、只要錢賺到什麼樣的地步，就會有豐足感。
我們之前曾經講過認知佛法的幾個特質。其中一個特質，就是「降低自己帶給這個世間的負擔」。意思是讓我們自己變得很好養，對別人而言，我們造成的負擔很少。對自己來說，要養活自己也是簡單的事。若是一個善於「離欲尋」的人，聽到這樣的話，就會感覺法喜充滿，他的心馬上就會隨順，覺得如果可以給自己和別人減少負擔，是一件多麼自在的事情啊！
如果一個人沒有做到「離欲尋」，少有「離欲」的滋味，那麼當他聽到「要減少負擔，生活簡化、家裡不要囤積一大堆沒有用的東西，讓自己變成少負擔的人…」，他可能會愁眉苦臉。或者覺得自己人生的快樂和奮鬥的動力，好像被剝奪了。這就是修行人跟世俗人不一樣的地方。
以上講的是先對「離欲尋」有正確的瞭解，之後就不會覺得「離欲尋」是一種壓抑，能夠認清欲貪真的是一種過患，會直接影響我們的品質和快樂。所以，我們會更加欣然地去修學「離欲尋」。
如同我們過去講過的，佛法具體的修行方法，離不開「心行」的瞭解、調整、超越。「心行」從某個角度來講，可以分成「想」和「受」。「想」是指用什麼方式和態度詮釋經驗、詮釋欲，可以用什麼樣的態度面對欲，我們內心應該要對於欲產生出什麼樣的念頭來。
根據《中部第 19經》，經文裡講到，佛陀自己是如何除盡欲貪，如何能夠放下、捨離、超越欲貪，讓它停歇。一個很重要的作法就是，同時去觀察這個欲貪是如何造成自己及別人的負擔和焦惱。很多時候，我們光是學會用這樣一個角度來看待欲貪，我們跟欲貪之間的關係就不一樣了。也就是說，你在受用欲貪的方法上，在面對它的心態上，自然而然就會有所調整了。
當我們知道，原來我們大吃大喝、貪得無厭、永遠都不會有得到滿足的欲貪的方向，帶給自己和世界多麼大的禍患。像現在的溫室效應、環境破壞，影響到的不只是千千萬萬的人類，而是多到無法計算的其它生命。當我們知道如此放縱、不警覺的方式，是牽連到那麼多的眾生，必須要把它們的生命犧牲掉了，才能夠提供給我們這麼短暫的愉悅感時，我們就會重新反思要怎麼樣受用這個愉悅感。
再則是「給自己焦惱」的狀況。很多人想起自己這一輩子的努力和打拼，忍不住就老淚縱橫、悲從中來。想到自己經歷的心酸，吃了那麼多苦頭才走到今天。聽起來好像很偉大、很了不起—可以出小說自傳了！實際上，你仔細去看，我們吃了那麼多苦頭，真的是為了什麼偉大崇高的理想嗎？仔細看來，那個偉大崇高的理想，不過是因為我們相信：欲貪是真正快樂的來源，是我們拼了老命，以我們的健康作為代價，以便換取從欲貪得到的安全感。實際上，它能夠提供給我們多少的安全感呢？看似豐碩的囤積，它就是強大的焦慮、渴望所逼出來的。
我們都曉得，在做生計時我們喜歡自己做老闆，不喜歡去做別人的員工。因為做人家的員工，要看人家的臉色。要是老闆經營不善或看你不順眼，當然是先開除你，當然是你先遭殃。我們如果那麼不喜歡看人家的臉色，那麼不喜歡把自己的安全和命運，牽繫在別人無常的心意上面，那麼，為什麼要把我們的安全感，牽繫在這麼高度不穩定的欲貪上面呢？
這個欲貪大概取決了凡夫絕大部分的勞心和用力。如果我們對於欲貪能夠放下一分、三分，看看人世間辛苦的程度、內在操勞的程度，因為擔憂、汲汲營營所滋生的癌細胞、心血管疾病、迅速地加快身體的老化等因素，你可以獲得多大的超脫！你可以不要再看這些東西的臉色，不用再任它們擺布，那是多麼自由快樂的事情啊！你光是想到這個，心裡面的清新感就是色界禪的一個觸機，也就是色界禪觸發的來源了。
要做有骨氣的人，不要看人家的臉色。做個有智慧的人，懂得去分析，自己所付出的努力、代價，和所得到的回饋能否成正比。若能透過智慧，幫助自己看到：原來我們被欲貪所逼使，做它的奴隸，是多麼沒有骨氣、多麼不自由的事情。一點都沒有尊嚴，卑躬屈膝、把這些東西當作是我們的主人。
而實際上，這些東西最終只是一個騙局而已！是一個美麗的包裝！就像是雜誌封面的男女主角一樣，看起來那麼亮麗、光鮮，他的服裝以及身體的姿勢，都在告訴你：「你要像我，你才會有幸福的生活。」然而，若你去認識這些男女主角的本人，當他們卸妝之後，看到他們家居的生活是如此地一團亂、內心是如此匱乏、在濃妝底下的皮膚是跟我們沒有差多少的。能看穿欲貪在搞的騙局，只是一個包裝而已！那個包裝的確是光鮮、亮麗、誘人的。可是，你有沒有智慧，看得出什麼叫做包裝，什麼叫做實質？
在《中部 54經》裡，佛陀形容欲的樂，就像是屠宰戶把動物身上的肉刮下來之後剩下的骨頭。骨頭上已經沒有什麼肉了，只有一些筋、血漬在上面。把骨頭扔給路旁的野狗，野狗拼命地咬著、啃著、舔著這個骨頭。你如果看過飢餓的狗啃骨頭的樣子，你就知道牠是越啃越飢餓。牠啃不到什麼肉，啃到後來，骨頭上沾著狗的口水多於肉的量，就好像是狗在舔著自己的口水一樣。欲貪就是這個樣子，隱隱約約讓你感覺到有滋味的東西。可是你在啃的過程會有飢渴感，而且這個欲是無底洞，永遠沒有辦法讓你達到身心安寧的滿足。
如果一個人能夠完全地縱情於聲色、欲貪之中，這個人的情況會怎麼樣？這個世間有好多活生生的例子。許多明星名人，他們的資產是天文數字，幾乎可以隨心所欲地縱情在聲色之中。可是沒有例外地，如果是過這樣的生活，最終的結果都是極度不快樂。很多都是有憂鬱症、有自殺的傾向，很多都是只能夠不斷再去尋找更加強力的毒品、更加變態的縱情方式，來增加刺激感。實際上，內心卻是比以前更加匱乏。
以前認識一個女孩，從小就在很有錢的人家做幫傭。做這種幫傭的人，有一種很獨特的痛苦：雖然是住在那麼豪華、漂亮、如皇宮一樣的豪宅裡，可是你知道這個豪宅不是你的。你是來服侍豪宅的主人，幫著豪宅的主人準備豐盛的宴席。生長在這個環境的女孩，從小就因為嚴重的自卑感，對她而言，人生最大的快樂，最想要的東西，就是能夠擠身於上流、名流的社會，像豪宅的主人一樣，穿著高貴的禮服，出入於名人派對中，被人家當作是上流社會的成員來對待。
因為對於那樣的情境、身份、欲樂的受用，有極大的飢渴，所以她一輩子的計劃，汲汲營營地都在朝這個目標。處心積慮要找的，就是一個高等身份和地位的先生。嫁到這樣的家庭後，她忍受了很多的屈辱，因為有錢的家庭覺得門不當，戶不對，可是她為了要達到目標，這麼多的屈辱都吞忍了下來。
如果以一個旁觀者的身份來看這個女孩的遭遇，會覺得那怎麼值得呢？搞到最後都沒有尊嚴了。每一天都是在算計要跟誰結盟、要跟誰形成黨派、必須要討好誰、要去拉垮誰，才能夠保住現在的位子。可是，當事人因為完全被飢渴感所吞噬，內心都是活在不斷地被誇大、被包裝了的「必要滿足的快樂」，對她來講是值得的。
做離欲尋後，反而能夠以更乾淨俐落、更單純享受的方式，來面對欲樂
對於「離欲尋」，另外一個反思的角度，尤其是那些覺得離欲好辛苦，好像是要剝奪自己快樂的人，就是要提醒自己：所謂的「離欲尋」，並不會使自己沒有機會經驗到好吃的東西和美好的觸感等等的。而是在做「離欲尋」之後，反而能夠以一種更乾淨俐落、更單純的享受方式，來面對這些欲樂。所謂更單純的享受方式，就是指一般人在受用這些欲樂的時候，內心會有複雜的情緒，一邊在受用、一邊被飢渴感推逼而有焦躁，心裡往往是患得患失，害怕眼前舒適的感覺消失，所以使力地、用力地要維護著。
若能放下焦躁感和那些汲汲營營，用更單純的角度去面對這個舒適的感覺，在它消失的那一瞬間，你心裡沒有惆悵、憂鬱。在舒適感還沒產生時，因為沒有期盼而不會坐立不安。當它生起、停駐時，你能知足地去體會它的滋味。提醒自己：我要的是更純粹、更完滿、更有豐足的快樂感。以這樣的角度來思考「離欲尋」，就能幫助自己的心更加甘願地去隨順它了。
《法句經第 290章》，佛陀講到：快樂的本身是沒有過錯的。什麼是有過錯的？當我們因為一種低劣的、低品質的快樂，使得我們沒有辦法得到更高品質、更高等的快樂，那種低劣品質的快樂就是不好的。這是佛陀對快樂的態度，佛陀沒有說快樂愉悅本身一定是不好的。所謂的不好，在於你如何追尋它，在於你會不會因為在受用某一種快樂，而妨礙你去體會、品味以及獲得，更高品質的快樂和舒適感。
《相應部 42.12經》有一個蠻有幽默感的故事。有一個強盜，專門搶人家的錢，佛經裡說他犯了兩個錯，可是也有一個優點。第一個錯是他以非法的、不恰當、不道德、不如法的手段，來獲得錢財。第二個錯是他獲得錢財之後，沒有善用它來做有意義的事情，幫助自己獲得更長遠的幸福。可是這個強盜有一個優點：他有在為自己追求快樂和經營快樂–這是他可取的地方。如果連壞人還會替自己著想：要如何為自己增加樂趣和快樂，這就是一個優點。佛陀的態度是，每一個人最原始、最強力的動力，都是要為自己的快樂和平安而打拼。差異只是在於修行人有智慧會反思：什麼樣的快樂才是長治久安的、甚麼樣的經營方式才能成功幫助自己快樂。
【問答】
問：守護六根的守護、收攝跟壓抑之間的差異在哪裡？
答：第一、「守護」與「離欲尋」之後，立即得到的回饋，就是「輕鬆、清新、減壓、自由」。若是有壓抑的成分在裡面，立即得到的感覺就是：矛盾、抵觸、不舒服，是兩個力量在爭鬥著。一個力量說：我要、我要；另一個力量說：我不准你要！我不准你要！一個力量說：可是我很想要、我很想要！另外一個力量卻說：不管怎樣，你就是不可以要。兩股力量互相交爭，只會增加熱惱。佛法中的「離」，是因為心隨順了「減壓」、「少苦」，而不是來自教條主義或衛道主義。
第二、佛經裡對於「守護六根」的定義：當我們把注意力放在不妥當的對象時，會產生五蓋。要學習不去分心注意這些會滋生五蓋和「漏」的對象，或者改變跟這些對象互動的方式。沒有「守護」時的狀況，那個新進來的樂受在記憶裡，烙印下深的磨痕，這個磨痕會造成你以後一個新的推逼的力量，去主宰你，變成一個沒有消化乾淨的驅使力。那種驅使力，使得心又多了一分焦躁、擔憂、負擔的可能性。
換個角度來講，在吃這個東西時，如果沒有好好地消化它，用粗俗的話講，就像是糞便卡在心裡。它卡在肚子裡消化不良，你的肚子就會脹脹的、沈沈的。心也是如此。如果過去所經驗到的舒適感、不舒適感、中性的感覺，沒有好好去消化它，這些東西都會變成我們業識的一部分。它會操弄、主宰我們接下來對於什麼東西有渴求的狀態。
從一個角度講，「輪迴」就是一種業識的展現，就是我們的心對於過去所經驗到的感覺，不能釋懷、存有飢渴感。對於過去所經驗到的不舒服感，還在害怕、逃避、不能釋懷。這些力量推逼著我們的心，要再去經營、追逐某一種模式。這也是為什麼，光是能夠看透欲貪蓋，在欲貪蓋上面有很大程度的解脫，就能夠大大地幫助你看清楚輪迴的力量來自於哪裡〈然而，除了「欲愛」，輪迴的驅使力還有「有愛」和「無有愛」〉。
也就是說，光是學會初禪、色界禪，你不用再去刻意區分禪定是世間法或是出世間法，只要你修的是「三依一向」，以「四聖諦」的角度，就算你只是在修禪那、修初禪，你的心意都是跟出世間法相應的。
問：我吃東西的時候，如果發現我越吃越快，或越吃越大口，我察覺它帶來的苦迫感、焦慮感，然後適時地調整，這也是正確的練習方式嗎？
答：理論上來講是如此，可是在實踐上就要自己去判定：這裡面有多少是壓抑，有多少是要強迫或說服自己。要去看到用什麼樣的取角，心才是欣然地，很甘願地往更輕鬆和離開欲貪的方向去。
如果是剛剛講的動作裡，你隱隱約約有覺得要壓制那個快樂，不是在控制你的欲貪，而是在控制承受快樂的程度，那麼就會有壓抑的成分在裡面。壓抑的直接後果，會衍生出新的飢渴感。人會因為壓抑，沒有以善巧的方式消化、釋懷、進化、昇華飢渴感，會變成以後對這個業識無法釋懷。
在《增支部 5.200經》提到：要修學「離欲尋」，一個成功的關鍵，在於你在面對「離欲尋」的時候，心有沒有對於那種減壓、離縛的狀態感到踴躍、開心，覺得這個是對的。對這樣的狀態產生出隨順、認同，心在裡面得到釋放；有沒有對於這樣的導向有信心，產生歡欣鼓舞的感覺來。提醒自己這是對的，感覺上這也是對的。能不能在放下欲貪時，看到因為欲貪而帶來的煎熬感、焦慮感、戲論、迷想被放下，你從中超脫出來。能看到這個，是成功的關鍵。
問：以「禪那」的心理狀況，我的心沒有往前的衝動，也不會去追憶過去，在當下保持某個程度的飽足感。若以這個為基準，當心如果有往前衝的焦渴感產生時，要懂得回到當下去體驗當下的滿足感。比如說在吃東西，就是在享受。當我的心有個力量在往前衝的時候，就要去體驗那個東西所帶給我的膠著感，回到我體驗當下的飽足感。
答：這是一個取角，能夠看到心趨避的力量造成的動盪不安、膠著，而跟它相對的是，當心是安住的，不是被飢渴感推逼的狀況，是在釋放和簡單之中得到滿足。你如果知道如何去面對眼前的這個簡單，去培養對於簡單的敏感度的話，這裡面的滋味是可以深化、被提升的。不是像一般人講的：我現在什麼都不要了，變得空洞沒有樂趣。
問：所以說，某個程度要有「禪那」的基礎嗎？有時候，吃到好吃的，可以回到綿密的觸，再更深化。
答：是。講到這裡，正好可以大概提一下關於「受」的部分。簡單說，我們要修離欲尋，有個非常重要的層面，就是你有沒有辦法有很簡單、很快速地找到更高等的替代欲樂的食物。平常要練習，讓呼吸、身體、所採用的技巧、或者某種內在的能量，輕易達到統合。只要心一跟呼吸合一，一跟身體親近，跟十六勝行裡某一種勝行結合，或跟某一種正面能量（包括平捨的力量）結合；在那一瞬間，你的身心很明顯地被非常濃厚、可靠的安適感所包圍。如果能如此的話，那麼，就可以很容易做到「離欲尋」了。
要修「離欲尋」，只要想到、有正念，隨時隨地可練習。日常生活的功夫，正念所憶持的內容，可以就是保持身心當下的飽足感、豐足感和知足感。你光是保持豐足感，這裡面就有正知正念和正勤了。一定要有正念，才會一直記得想要保持這樣的豐足感，因為身體內在只要被飢渴感所侵襲，只要哪個地方沒有喜、樂、或平捨滋潤它，色界的保護網就會有漏洞。身體只要感到飢渴、內心只要感到匱乏的，心幾乎是馬上就去對欲樂攀緣。所以，一定要有正念。
一定要有正知，才會知道你的豐足感是不是全身都被滋養著，還是哪一個部分沒有滋養到。有正知，才會知道現在補給你身心的方法和技巧，如何更省力、更有效率，如何帶來更均勻的安適感和富足的豐足感。這都是要透過正知，才能調整、觀察。
這裡面一定要有正勤，所以才能夠綿綿不絕地，常常都是承載著這樣的能量，做這樣的功夫。然後一整天，你都是活在：心是如此安適，吃得那麼飽，根本不必去貪路邊的野草。
問：我舉吃花生的例子。好像很多人都有這樣的經驗，吃花生時想一口接一口地吃下去。我曾經做過試驗，吃完一顆，要再吃下一顆下去的心理的衝動，我觀照的是，看見一直想吃第二顆的衝動時，就是欲貪的展現，是不是？
答：其實這個東西是很細膩的，不需要有一個決斷的答案，說這是欲貪或不是欲貪，而是可以把它當成是持續在探索的話題。例如：這個算是嗎？你剛剛所形容的是比較細膩的東西。一般，佛陀明顯地在批評的欲貪，是指我們現在已經沒有在吃花生了，可是心裡面一直在盤算著，因為吃不到花生而坐立不安，一直在追戀著那個記憶，這是比較粗糙的。這在經典裡面，很明顯地就叫做欲貪。欲貪跟沒有化解的記憶有關連。可是，你講到的是，吃東西的時候，你有一個momentum，接續著吃，說不定是有，可是它說不定是知道我們這一餐還沒有吃飽，我們要繼續吃，在吃這顆到下一顆之間，它的焦躁感並沒有那麼大。你唯一要調的是，能不能不要那麼急，不要那麼狼吞虎嚥，是否能夠更加正知正念地吃。你不一定講說一顆接一顆地吃是欲貪，所以不能再吃下一顆了。
問：在這個情況之下，我曾經試驗過：當我想要接續下去吃的時候，我就停下來， 我發現有一種飢渴感，這就很明確地檢驗出來，對那種需要強烈的程度。可是，我再換另一個角度去觀照，當我一直吃花生的時候，可能會造成負面的情況，比如說因為吃太多，高普林會產生酸痛、囤積的問題。想到這一點，那個想要吃的欲望就減弱很多，甚至不想吃了。
答：你剛所講的那個情形「吃東西吃到一半停下來，看到所謂的飢渴感」，有時候，也不一定用飢渴感來形容它，而是說你肚子還餓，因為餓而產生出來的苦受，繼續吃的話可降低那個苦受。我現在講的，並不是說就一定是這個樣子。我的意思是：我們修行的時候，不一定要全然去否定，那種實際上對於自他的危害是微乎其微的受用。佛陀所講的要出離的，最主要是那些會破壞我們安寧的部分。你可以看一看你現在吃東西的方法，吃了花生還要再吃，在還要再吃裡面，能不能夠進行著四念住，能不能夠感覺到內心還是有平衡感和安適感。你沒有因為那個飢渴、營造、追逐、狼吞虎嚥，使得你的安適感被破壞了。所以，這是你必須要一直去反思、去計量、去探索的。
問：剛有提到那個強盜的問題，聽起來好像有點矛盾，可是我的解讀是：你得到快樂的手腕、方式是對或錯先把它隔開，純粹以一個人性的角度來看的話，想要取得快樂、安適，是人性最基本的需求。可能那部佛經強調的是這一點。如果不把取得的手腕方式隔開的話，好像任何得到快樂的方法都能夠被允許，包括負面的？
答：當然這是一種詮釋的方法，因為畢竟這世間上有某一種人，連自己的快樂都不顧，甚至是自我摧殘的。他所做的事情，幾乎是完全用動物性的反應在做，甚至不懂得為自己去經營快樂。佛經裡面有很多的故事內容，我們讀到的是書面的文字，可是古代是用口頭傳誦的。所以，口頭傳誦有很多抑揚頓挫，表達出哪一些佛經的內容是在表達幽默，是在諷刺的。這個經文，讀起來好像是在諷刺、在表達幽默感。它的深意就是說：實際上，快樂本身並沒有錯，我們受用愉悅感的本身沒有錯。甚至更進一步地講，我們為什麼要修行，為什麼要追求涅槃，因為我們相信涅槃是最高的快樂。
問：有時碰到因為貪欲所生起的焦惱，是否因為我們對「禪那」的培養和開展還不夠穩定，無法讓我們的心能夠安住，所以貪欲生起焦惱的機會就會比較多。在生起的時候，沒有辦法立刻把它轉換到用「禪那」的快樂來取代。
答：這是互為因果的，也就是說：我們對於「禪那」的快樂和安適越熟練，就越能夠看清楚欲貪的過患，越輕易地能夠放下它。同時，如果我們能夠越熟練於看到欲貪的過患，然後刻意去發展、去品味離開欲貪的輕鬆感，這也會幫助我們在「禪那」上面的成就。一般人在討論修行的問題時，常常一直回歸的假設，就是：我修行還不夠好，等到我修行好的時候，我才來…等的。有時，這並不是一個很有用的想法。甚至有時，我們會想：現在因為「禪那」還修不好，我還沒有修到很熟練，所以只能等到我禪修熟練的時候，才再來做什麼…。
其實，更有用處的想法是：我現在不管在什麼階段，我立刻可以做的就是～原來，離開欲貪的快樂是那麼地唾手可得，它不一定是我們想像中那麼高深、深細的快樂。雖然它有可能發展為深細的快樂，可是在發展的過程裡，光是學會分別「我的心剛剛在焦慮，我現在不再那麼那麼焦慮了」這兩者之間的差異，由衷地去品味焦慮降低的輕鬆感的滋味，你已經是在發展「禪那」了。發展「禪那」並不是要有多高深的定、一天要入定幾個小時、心要多麼地不可撼動，你才是在修「禪那」。「禪那」是你在日常生活中，能不能夠在一個呼吸之間，一個吸氣、一個呼氣裡面，馬上有恬淡、淡薄的滋味。雖然它就像是喝茶一樣，很淡薄，不見得是什麼，可是你卻在由衷地品味它、享受它。
就像是我有朋友剛來到美國玩時，我們帶他到海邊散步、做瑜珈術，他看到海邊有一大堆人赤身裸體地躺在陽傘下面，可以一個下午都躺在沙灘上。冬天南加州的陽光很暖活，有時浪潮非常大，浪潮上面還有衝浪的人。這些從台灣剛來的朋友，說：「怎麼可以在海灘上耗那麼多的時間？」可是，美國人對海灘直接聯想到的，就是放假、自我放逐、跟上班工作的世界隔絕。所以他們到海灘，聯想到的就是：我現在把塵囂、工作的憂惱，都拋到九霄雲外，現在就是由衷地享受什麼事都不用做，只是藍天白雲的滋味。這個滋味不是你馬上就可以品味的，而是從很年輕時開始工作，人家就一直告知你：去到海灘就是不用工作、不用煩惱。
我們可以從非常平凡、平常的地方來下手。日常生活中，能不能去品味三秒鐘的輕鬆感，去品味心剛剛撥開焦慮，然後緊密地伴隨著呼吸，那一瞬間放下負擔的滋味。它可能只是一點點，可是你一直在培養對這種滋味的敏感度的提升。吸氣的時候有振奮心神的清新感，你在修行的時候，就要去看這個清新感還能夠昇華到什麼程度，還能夠多由衷地去品味它。就是在更由衷之中，定力產生了。定力不是因為你盯著鼻尖，越來越專心而產生，而是來自於你能不能越來越由衷地品味。同樣地，吐氣的時候，有緩和、放鬆、安撫心神的效應。你能不能夠繼續修學，不斷去昇華安撫心神的滋味。每一次吐氣，更由衷地品味它。不管你現在的階段在哪裡，就是甘心地、知足地跟這個平凡的滋味相處。
問：關於欲貪，我的人生經驗常常會有一個疑問，在佛書上看到「身處欲中而不著於欲」，是不是要訓練到那種程度就不會有欲貪了？我常常在這兩個狀態中，找不到一個平衡點。我常想：我到底是要在欲貪的引誘中不為所動，或者是我如果有這種不為所動的力量，根本就不會進入到這種狀況了？這兩種狀態，哪一種是正確的？如何在這兩者中找到中道？
答：這只有在自己深思熟慮地簡化生活，發現生活變得很簡單時，才會相信：原來我們可以不必身處在複雜的欲貪裡。對於「身處欲中而不著於欲」這句話，要看你怎麼詮釋。原始佛經中是找不到這種說法的，因為原始教法除了修心，還教我們謹慎務實地選擇我們的環境與交友。以原始佛法慎重的角度來看，「身處欲中而不著於欲」很容易變成將欲貪合理化。
實際上，一個修學「離欲尋」、對「禪那」有一定熟悉度的人，是不需要去依賴、讓自己處在複雜的欲的世界中。他不會有明顯的不良癮頭。像我剛剛講的：受用正當欲樂，這裡的「快樂」指已經是比較單純、簡化、無明顯害處的。如果一個修行人，還像「大乘」佛教《維摩結經》裡所說，跑到淫窟、賭館、酒館裡面，這是違背常情的。歷史的佛陀，只度化那些身心條件已成熟到堪修解脫道的人，而這種人在那種場合中被撞見的機會微乎極微，我們似乎沒有理由要去這些地方，深入紅塵地去「度眾生」。
所以，我所看到的例子都是，如果一個人真的是不斷往更高品質的快樂前進，他的生活一定是越來越簡單，所結交的朋友，一定是越來越重質不重量。甚至他可以很輕易地獨處。與朋友間的交往，是與真正有品質的朋友聚在一起，真的是因為法義而結合。
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原始佛法～林居禪園 