（朱倍賢 2014.7.27.）
【靜坐練習】
一般參加外面的禪修，常主觀地認為，靜坐需要採取某種特定的模式。這些預設的觀念，常隱隱約約地侷促了我們呼吸的方法。現在，我們刻意地擺脫一些既定的模式，直接地透過感覺，去調整身體的姿勢。讓內在開通，讓氣血能量循環更充份、更沒有阻塞。允許吸氣、呼氣滋養全身，幫助自己儘量放鬆。用高度警醒的呼吸跟坐姿，在內心感覺跟檢查：如何讓身體更端正、警醒，更從容、更緩衝。
不必刻意地以意導氣、把氣帶到全身，只需在心裡面了解，此時此刻，全身的每一個部位，都被吸氣、呼氣的養份充份地滋潤著。所以，不必要刻意將吸氣、呼氣推擠到身體不同的部位，只須留意身體不同的部位，在當下是如何被呼吸滋養著。這樣的呼吸方法，是很輕鬆、很舒適的。沒有刻意的擠壓，是打開了心跟身體，帶著品嚐的態度，去品嚐當前的這一口氣，它是如何地滋養身體不同的部位。很具體的能量提昇的觸感，很具體的緊張感被化解的觸感，直接在這個觸感上去觀察呼吸。
張開眼睛之後，根門接觸境界時，嘗試保持著剛剛在練習時的清新跟安住當下。即使一邊在說、在聽、在討論、在思考，但是，有一部份的覺知，還是很從容地安住在這樣的觸感上。（請大家緩緩地張開眼睛）
【開示主題：平捨心—出世間法的橋樑】
佛陀說法，常提到「世界」，經常引用「世界」這個觀點，來解釋「四聖諦」。例如：觀世間之集起、觀世間之滅。所謂的「世界」，是指心跟境界互動的模式。因為這種互動的模式，而呈現出來的主觀經驗，包括「苦」跟「樂」。要討論苦跟樂的問題，與其去探索物質的或科幻的世界，更直接的方法，是去探討佛法心理意涵的世界。這樣的世界包含：我們的心如何介入眼前的世界，我們是採取什麼樣的角度和視野，覺知事物時，覺知的品質如何。我們在跟境界互動時，不管是什麼樣的模式，是拉、推，或是保持寧靜、平捨，這些動作都不斷地在架構我們的世界。
例如，同樣處在這個公園裡，每個人心裡架構的東西都不一樣。有人留意到正在慢跑的女孩或男孩，有人留意著他們的肢體或身材；有人看看對方再看看自己，感覺有點自慚形穢。有可能看到對方、再看看自己，對自己的身材感到得意，或者你留意到的是風吹著、陽光照耀著身體的感覺。也有可能你留意的是空間感，是大自然生物跟生物之間的互動關係。隨著所留意的事物、心裡好奇的點、以及擷取快樂的來源的不同，我們不斷地把心調整到，能夠滿足我們的快感跟好奇心的事物上，這就是世界造作的過程。這個過程，有心的活動，也有身體的活動。
在心的活動上，隨著五根不斷傳遞進來的新資訊，叫喚起不同的記憶。搭配著對眼前這些觸境，所產生的不同的連想跟詮釋，這種種的意念形成了內心的世界。身體的部份，從內到外每一寸肌肉都在對應著，當下的舒適感與不舒適感，或是觸境的感覺，因而產生出緊、鬆、推、拉、維持等等不同的使力方法。身體部位所產生的不同的使力，又再產生出更多其他的感覺。這些感覺，有可能再度成為心找尋食物的來源。我們的心就這樣一層層的，一直在跟外界製造出新的苦樂的狀態。
如何從世間通往出世間？
佛經談到「欲界、色界、無色界」等不同的世界，不外乎是由不同的心理活動，所組織出來的不同的經驗。佛陀教導的解脫道，是從比較粗糙的世間，上移到比較精細的活動方式，最後達到出世間。從粗糙的世間達到比較精細的世間，第一步是遠離世間貪憂，這也是「平捨心」的起步。佛陀形容「平捨心」是跨越世間的一個重要因素。「平捨心」是指面對身心不同的活動時，能夠很如實、很超然、很泰然地觀察而不捲入其中。
一般人在面對心理跟生理活動時，會情不自禁地捲入其中，因而延伸出貪瞋癡，也因為這些活動，而衍生更多複雜的故事情節。「平捨心」是最初步的出離心，幫助心不再隨波逐流，不再沈溺在內心愛恨情仇的波浪裡。「平捨心」有能力讓心暫時跳開來，能夠有起碼的客觀力，觀察眼前是什麼力量在促成活動。能夠看清活動的方向、品質，以及活動所產生出來的滋味跟效果是什麼。
達到平捨心的第一步：要遠離世間的貪憂
在面對這些經驗的產生時，不把重點放在計較個人過去或未來的得失，因而產生出更多的計劃與懊惱，以及更複雜的對未來憧憬等等現象。暫時把貪心跟憂慮擱置，看到視覺、聽覺的經驗是如何產生跟消滅，乃至觸覺、意識…等，是如何產生跟消滅，這就是平捨心最基本的修為。
在日常生活裡的禪修，有時重心是在增強、加深、鍛煉、保持我們的平捨心，所以用功的方向跟取向就會不一樣。有的時候是善用平捨心，做如理作意、如理思維，也就是有一個正確的視角，能夠幫助我們透過視角來觀察經驗。例如：觀察眼前痛苦跟快樂來源的經驗世界，到底是無常還是永續的狀況？在這個經驗呈現出來的世界，心應該如何安住，該安住在何處，又該何去何從？也有可能觀察到的是，眼前的世界是如何形成的。眼前這個美好、舒適的世界，有可能是你刻意營造的，因為這些內心的用力和造作，而產生出當下這樣的境界。任何意志所產生出來的世界，可以當做自我嗎，可以當做是一個可靠的家嗎？有可能觀察到的是平捨、接納，這種心境是不是意志力所維繫的呢？這些都是禪觀可以提出來的，有可能是如理作意觀察的對象。
佛陀在世時，有一位羅卡帕拉比丘，他曾經遇到一位國王。國王問他：「你看來年紀這麼輕，身體也很健康，家人也都健在，為什麼在人生看起來都很安穩、舒適的情況下，你會選擇出家？」國王的主觀認為，人只有在別無選擇的情況下才會選擇出家。例如失去健康、財富、工作、家人…。
羅卡帕拉比丘回答國王：所有的世界都被吞沒中。不管你所追求、所把持的是什麼樣的情境，是什麼樣的內心世界。那種幸福感、安穩感，分分秒秒不斷在流失。所有的世界都是不足的，永遠無法達到完美的要求，永遠無法提供給我們所有的樂趣。這就是世界的特質，它是無止盡地追求和再形成，無止盡地在尋找接下來的目標。「我要變成什麼，我要再向怎麼樣的方向用力…」所有的世界都是渴愛的奴隸。整個世界動力的來源是，心依憑著不同的位格，不斷製造出不同的自我與不同吞食的食物，永遠沒有一個窮盡的點，無法到了一個地方，從此就過著幸福快樂的日子。
因此佛陀說：解脫的心是無有方所。「方所」就是沒有一個所在，「自我」都是有一個所在，所以人家可以問：你在哪裡？你可以回答：我在一個幸福的婚姻裡，或者我正處在跟家人不斷爭執的處境中；我現在在美國、我現在在台灣…。一個解脫的心，面對著眼前生生滅滅的境界，不會鑽進去，把這些演戲的戲服當作是真正自我定義的資糧。解脫的心不會百分之百的把快樂感、幸福感寄託在某一個位格或方所裡，因此，當某一個方所或情境改變了，解脫的心不會因此產生貪跟得失。
換句話說，一個解脫的心是完全獨立於世界的，不需要依附在任何的世界，不需要世界來定義自我。一般人是透過世界來定義自我，例如我擁有什麼，有哪些東西是被我控制的。由此產生我有錢、沒錢，比人家強、比人家弱，比人家棒、比人有才能、比人家糟糕…等自我的定義。也透過自我來定義世界，例如自認是英俊瀟灑的人，在海灘或公園裡留心的，就是能夠提供給英俊瀟灑的自己能夠消費的食物來源，可能是美麗的異性，或者是正在欣賞你的英俊瀟灑的對象等等。
在修行之前，所有內心的動作（所產生的動機），基本上是被無明所制約，都是為飢渴所推逼，都帶有渴愛在裡面。一個解脫者能夠看清所有內心參與的動作，以及所參與的控制，而不再有無法放捨的焦躁和抓取。
「平捨」是世間通往出世間的橋樑
要能夠體會到如此解脫的境界，第一步要做到平捨心。平捨在佛教的傳承裡，被稱為「世第一法」，是世間通往出世間的橋樑。在沒有達到出世解脫之前，最起碼要能夠看得到：平捨在幫助我們放下很多沒有必要的控制感，幫助我們在面對心的動作產生時，不會立刻鑽進去，心不會反應式的從中製造出我慢來。
證得初果的聖人的一個特質是：很清楚的認知「我慢」的感覺是什麼，內心大部分的傾向，都是如何出離我慢。一個初果聖人用功的方向，是持續在日常生活所有的經驗中，不斷地找出我慢是如何產生跟維持，進而透過修行，將念念之間的我慢出離。
修行時，可以在「我慢」生成的不同階段去觀察它、認識它，有的時候是在起心動念、心還在騷動之間，有可能可以看到我慢是如何在形成。有的時候，看到注意力轉到視覺、聽覺…，那瞬間，看到我慢是如何產生。有可能在這個地方發現我慢，也有可能在這個地方出離我慢。也有可能是心在抓取眼前的觸境當作我、我所時，或是當心陶醉、迷戀在某一種經驗中，或者心對某一種位格感到沮喪、疲累，要把它放棄掉…。每一個過程，都是修行契入的點，除了破除我見，更能夠進一步把所有的我執都斷盡。
在日常生活之中常常去留意，所有會成為我慢對象的東西，它們都有不討喜的特質。佛經教導我們，可以從無常、苦、沒有滿足性、非我、非我所的角度，去看待我慢。可以把它們看成是客人、客塵，看成是生病的現象，從如癰、如病、如賊、如殺等等不同角度來切入。不管從什麼樣的角度切入，重點都是在看清楚，所有的執著對於幫助獲得快樂的目標上，是多麼枉然的動作，心對我執產生看穿、看透，不想再瞎耗下去的厭離感。
一個臨終的人如何自處，如何放下？有一個比較粗淺的放下，是去看到親暱的家人、朋友等，都是暫時業力聚合的對象，目前都需要放捨。能夠心無掛礙地放開所愛的家人，這是一種程度的解脫，能夠幫助你昇到某一個程度的天界。不同的天界，是由於心體會到不同的幸福，知道如何用更高明的方法，使得你能夠到那個天界去輪迴。有一部佛經講到：如果臨終前想到四天王天的美麗跟富足，對比眼前世間的不足，你的內心會有一定程度的寬懷與放下，就比較有機會昇華到四天王天。如果要往比四天王天更高一層的天，例如焰摩天，就要能夠看到四天王天的過患並放下它，嚮往焰摩天，乃至他化自在天、色界天、無色界天。
最終要如何才能出世間，要看到任何一種形式的出現，不管你如何地運用眼、耳、鼻、舌、身、意的經驗來定義你自己，其中都沒有真正穩定快樂的感覺。心不再試著去連繫任何因眼、耳、鼻、舌、身、意所產生的「我慢」的感覺。六根觸不再生起一個「能看的自我」，一個需要去「保護跟囤積」的自我，心不再駐紮其間。看清這點心就無有所住，沒有任何一個人、天、餓鬼…的輪迴道可以繫住你。其中不再有任何一種狀況，能夠提供你所需要的食物，你不再渴望以任何的形式再出現。絕對、無條件的自在，沒有定位…，不再有會出生在哪、會在哪裡死掉等疑，這就是「出世間法」。
【問答】
問：「世間」是我們對外境的認知，有時指的是物質的世間？
答：去分別物質的世間或心理的世間，是沒完沒了的問題。例如，我們認為的物質的世間，可能有紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫等不同的顏色，乃至黑白。可是我們所知道的小狗所看到的世間，它的顏色是黑、白、灰色的，哪一個才是物質的世間？也就是說，若從哲學角度來探討，就連視覺神經、聽覺神經…，這些地方呈現出來，我們認為客觀的物質的世間，其實也都跟心發生了關係，才會產生某一種特質來。
我們認為的客觀的世間，都已經是取角過了，為什麼世間有那麼多的訊息，我們只能用五個感官來了解它？因為這五個感官直接跟生物進化中，自我的延續機制有關。並不表示這個世間真的是由色、聲、香、味、觸、法等六塵所組合成的，這只是人類主觀世界呈現出來的，在我們的共通語言裡有類同的地方，我們就把類同處講成是客觀的東西。
舉例來講，我們兩人之間有張桌子，身後有棵樹，我們都同意這一點，我們稱之為物質的世間。實際上，純粹從禪修的角度來看，那也離不開一種經驗的呈現，但這個在哲學的角度上是沒完沒了的。佛陀說法取角的重點，與其去辯論什麼是物質、什麼是心理，不如直接去探索什麼是跟我們的苦樂相關連的。什麼樣的東西，是我們在經驗上能夠直接覺察到的。
有的人是因為目標不同，會去分別物質跟心理。物理學家、化學家、生物學家，各有他們的目標，他們可以用經驗的範疇來歸類跟研究。但是做為一個以「徹底離苦」為生命終極目標的禪修者，所注意的方向跟科學家們就不太一樣了。佛陀關心的問題是：這個認知在什麼狀況之下對我們是有助益的，什麼狀況之下是有害的。佛經中比喻的魚:世間的水不斷在蒸發，魚快要被乾死了，佛陀是直接在對治「安逸感」，也就是「我慢」。我慢呈現的方式，是心對眼前落腳的地方，有一種錯覺的安全感，以為這是可以落腳、紮營的的地方。它沈迷在這個點上，不斷地投注時間、心力去玩味。
馬的身上常會有蒼蠅一直去叮它，馬必須不斷地搖動尾巴去揮趕，它身上的肌肉也不斷地抽動好把蒼蠅彈開來。對馬而言，它可以已經習慣了這樣的現象，所以不知它是苦，佛經就以此為比喻，來形容世間的苦。如果沒有留意到一直在揮動尾巴、抖動肌肉好趕跑蒼蠅，這樣的動作是用力的，你就會習慣甚至麻木。麻木並不表示不苦了，馬受到蒼蠅叮咬時，會躁動不安，但它不知道有更好的狀況。如果你看待世間，就像看到魚在快乾涸的泥沼裡，等於是幫助你留意，原來你的心經常被不同程度的境界轟炸著。留意到這一點，忽然之間，心有一個更高程度的幸福和安穩的可能性才會出現。
佛陀特別強調觀「無常、苦、非我」，觀「常樂我淨」都是顛倒的，佛陀並不是在做哲學的爭論。後代的佛教徒不知道這一點，所以去跟印度教的學派爭論。這些學派的意思是，世間有一部份是常的、一部份是無常的，後代的佛教哲學家，包括很多後代認定的大菩薩，他們常都在做這種無謂的形而上的爭論。目標是在證明世界上一切都是無常或空性的，沒有一絲一毫是常的、我的。印度教教徒的回辯是：怎麼可能呢？世間如果沒有一點點常、一點點我，誰又知道無常？一切如果都是無常，就不可能知道無常了。這些佛教哲學家跟印度教辯來辯去，實際上都是在辯論本體論的東西。這些都是佛陀認為戲論、擱置不談的。
佛陀講無常、講非我，主要是講我們要採取什麼樣的視野跟取角，才能夠鬆動我們的我慢。最終還要能看到連無常想、非我想，都是造作、都是因為你的意志產生了，才呈現出來的情境。
問：平捨跟忍耐的界限跟差異在哪裡？
答：平捨跟忍耐的差異就在「用力的程度」。不必要把平捨當成是固態、既定、絕對的狀況，而是將平捨當成是一種努力的方法。平捨用力的方式是：發現並放下多餘的用力與不恰當的反應。不斷地努力放下、重新出發，平捨是一直在做這樣的抉擇。不要把平捨當成一個具體的境界，當達不到平捨的境界時，你會有挫折感，當你達到平捨的境界時，又很容易產生我慢。
比較善巧的方式，是把平捨當成是努力的方法，而不是一個既定的目標。平捨可以念念之間一直修，修到後來你可以反觀到平捨還是一種有為法，它只是通往出世間的一個橋樑。為什麼它還是有為法，因為裡頭還有造作，把造作當成家，會有不安穩感跟得失心。
平捨有很具體的用功方式，佛經裡，平捨跟正知正念是連在一起的。平捨的當下，很清楚地知道哪一些反應跟用力是多餘，是可以放下的，哪一些是需要承擔的。心更安定、進入更高的狀況時，甚至這一種分別心跟取捨心可以放開來，進入一種更深、更凝定的境界。在這種更深、更凝定的狀態下，你還可以觀察，在經驗境界時，心有沒有產生拉扯的動作，心有沒有一直在用力，有沒有看到、看透、產生出離心並放下它。
平捨跟厭離是不需要互相抵觸的，但是在禪修上要把工具分清楚。它們是有這樣的差異：平捨有很大的接納、包容跟安住，厭離心有很強大的動力是要放下、背捨某一個東西。厭離心的感覺，例如心會想要跟不善巧的境界保持距離，甚至想抽離，這就是厭離心的感覺。至於要不要去區分平捨跟厭離的感覺，要看情況。
問：請問禪修應採什麼樣的坐姿？
答：平常打坐姿勢並沒有定論，假如雙盤帶來的是障礙，你覺得那是一個很難克服的挑戰，那就不用雙盤。最重要的是，有沒有某一種姿勢能夠讓你很放鬆、很清醒，不會危害到健康。像有的人用某種姿勢坐久了，氣血會阻塞、肌肉關節會受傷，這樣的坐姿就是不適當。若某一種姿勢，能夠維持長時間（例如一個小時），你都能夠覺得很輕鬆，身體的酸痛不是無法化解的干擾，基本上，那會是理想的坐姿。
從另外一個角度來講，如果你在訓練自己坐雙盤的過程，願意多做一些瑜珈術或是伸展，雙盤、單盤都是一種拉筋，有助氣血循環，對身心都是有幫助的。做這方面的訓練都是好的，但目標不要定在：要達到什麼樣的理想坐姿。如同平捨心，不要把它當成是一個目標，而是當成一種鍛煉的方法跟過程。在坐雙盤的過程，有沒有感覺肌肉筋骨更柔軟，而不是要求自己像照片裡的禪修者，四平八穩的坐姿。任何時候，不同的伸展、拉筋、鍛煉都是好的。
問：請問如何回觀、檢驗自己是否如實地走在出世間？
答：檢驗的方法之一，就是我們有沒有愈變愈好？執著愈來愈輕，愈來愈好相處，憂悲、恐懼、放不下、神經性的緊張，愈來愈減少，道家名之為：為道日損。
佛陀的說法更為精闢：看心還有沒有在累積，或是不斷在放下？為人愈來愈謙卑？當別人指出自己的不足或缺失時，反應的模式有沒有改變？走在出世間道路上的人，基本上對善良的事物是自然相應的。當別人糾正自己、指出自己的不足時，由我慢延伸出來的反抗情緒，會隨著果位的昇高而降低，內心的自由度會增高，被侷限的部份愈來愈少。
佛經上說：證得初果，大部份的遮障都已經化解掉了。佛陀說：初果斷掉的煩惱，就好像大公園裡的土，還會遮蓋初果的煩惱，就好像是我手掌中的土。從很務實的角度，真的明白什麼是我慢，你判定自己（我慢）的標準會是務實的，都會跟戒、善有關，不會跟自我合理化有關。有的人修到後來認為：「我」體驗到多麼光明磊落的佛性，「我」變得多麼利害、瀟灑自在，「我」不怕死了，不再…。像這樣的成就，都是世間法的成就，佛陀講的出世間法的成就，都是跟我慢相抵觸，會直接去消磨我慢的。當你回觀修行的方向時，重點是放在：還有什麼苦未斷？還有什麼不足？你的注意力不會放在：我成就了什麼。佛法這條道路不是在成就、囤積，或是建構起更完美、更崇高、更廣闊的自我狀態。
問：修平捨已經一段時間，卻還無法抽離境界，請問該怎麼辦？
答：第一要清楚平捨心是非常簡單的，一念就可以達成了。它只是一個努力的方法，你只要在眼前這一念提醒自己：放慢一點、不要一直追著念頭跑，不要鑽牛角尖地看事情。光是這樣的練習，已經在平捨了。不要把平捨想像成很高超，認為自己沒有修行，日常生活又那麼的忙碌，有那麼多不好的習性，要怎麼修呢？
平捨心就是一念之間，只要有正知正念、願意往那個方向，你已經在修平捨了。當你在修平捨的那瞬間，立即可以感受到質變，衝動感會降低，更有能力抽離盲目、神經質的回應方式，甚至注意到神經質的反應力道降低了，那當下就是有平捨了，應該感到慶幸。平捨就是在念念之間去品味、加深，不要讓平捨變成生活另一個壓力的來源。把平捨想像成隨時隨意可以度假，如漫畫中的如意門，門一打開、腳一跨入，就完全不一樣的世界了！
有正知正念的人，一直在磨刀、磨劍，一直在琢磨什麼樣的力道是更省力、更有效率的。隨時隨地在練截拳道:如何用最少的力量，在最短的距離內，打到敵人最關鍵的要害。這樣的取角，就是用「四聖諦」的取角在看你的活動的方式。你會看到自責心裡面，哪一部分是過多的用力，哪一部分只是增加你的焦慮和壓力，是沒有用的，有哪一部分的能量，是在加深你的慚愧心，是有用的。
慚愧心不是罪惡感，而是對於自己的過失、我慢與我執的警覺，對修行很有幫助的。中國人對慚愧的翻譯，讓人連想到的是面紅耳赤、是羞慚的，心裡一直很懊惱，那不是巴利文的原意。慚愧的巴利文原意直接跟警覺力有關。見到小小的不善也生起戒慎警覺，深知小惡的姑息就是在長養長遠的災難。一個沒有警覺力的人，會讓自己跟罪惡攪和在一起。這樣的人對於執著沒有警醒力，這就叫沒有慚愧心。要看到心的發生，什麼地方是善巧、有助益的，讓內心用力的方法，愈來 愈有效率，愈來愈省力，愈來愈精準地拔苦與樂。
原始佛法～林居禪園 
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