「七覺支」就是：念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。
佛陀說：如果培養起這七種內心的特質，將心朝向「依遠離、依離欲、依滅、向於捨」的方向，就是解脫法的內容。這就是「七覺支」在解脫法裡面的地位，瞭解其特質，以及在日常生活中個別去培養它，是很重要的。
念覺支
念覺支的「念」和起念頭、想念頭的「念」，是不一樣意思的字。這裡的「念」特別是指：記得當前要做什麼事情，維繫著這樣的自我提醒的能力。好比說講話時，有時會忘記要講什麼，這就是失念。如果一直記得剛剛的主題是在講七覺支，一直維持在這個主題上，就是念的功夫。可想而知，「正念」是貫穿一個功課，讓一個動作有連續性。
接下來的練習，就是要觀察：呼吸是如何幫助身體放鬆？呼吸是如何給予身體能量？如果當下的心境是比較躁動、坐立不安，要特別強調透過呼吸安撫身體。如果是特別容易無聊、昏沈等等的，就要特別留意用呼吸給予身體能量、滋補。
在接下來的過程裡，去體會什麼叫做「念」？「念」的功能就是記得這個功課。當注意力跑到別的地方，你發現所採取的行動，已經跟當下的目標不符合了，就再把它帶回來，這就是「念」。而且，要嘗試維持這個「念」，不是等到忘掉了才記得。在還沒有忘掉時，你的精神和注意力要放在如何使力、用功，才能使得身心是很連貫性、念茲在茲地，貫注在眼前的功課。
【靜坐練習】
這個內心的特質，就好像肌肉一樣。
越使用它就越強壯，越懂得認清楚它，就越能夠個別地去面對它。
靜坐的過程，要面對很多的干擾和挑戰，包括：
外界的聲音，讓你忘掉眼前該做什麼？
有可能坐一坐就恍神了、發呆了、隨著白日夢跑了。
一開始坐的時候，心中就要保存正念。
記得現在的功課是：如何用呼吸這個動作，來幫助安撫身體？
或者是，用呼吸這個動作，來提供身體能量。
有可能兩三個小時用功下來，已經有點疲倦了、不耐煩了。
正念就是在幫助、提醒你：持之以恆。
繼續用恰當的技巧，去對治目前有可能面對的障礙。
假如你是一個喜歡挑戰的人，甚至可以看看：
能不能夠讓自己的正念，不要出現間斷？
念茲在茲、非常綿密、沒有空隙地，記得活在當下，觀察、調整呼吸。
一邊這樣做、一邊去認知和瞭解正念的功能。
當你的心有正念時，感覺如何？當你忘失正念時，有什麼效果？
練習跟正念做好朋友，好好地瞭解它。
好像在使用某一種肌肉一般，維持著它、憶持著它。
（請緩緩睜開眼睛）
在佛陀的教法裡，七覺支的功能是三個對三個，再多一個念覺支。其中的念覺支是越多越好，另外的三個對三個是看情形。三個是有提攜效應，三個有安撫效應，不管是做提攜或安撫都需要念，它只會幫助，所以越多越好。
擇法覺支
「擇法」簡單來講，就是懂得分別「對、不對」。懂得分別這是該去或不該去的方向， 知道取捨目前用功的方向是什麼。
像在練習放鬆身體，擇法的功能就是發現起了一個念頭：「星期一要上班，一下子一天半的假日馬上就沒有了…」。一想到這個，身體馬上就不舒服，有一點緊張僵硬的感覺。知道僵硬是不好、不善巧的，而輕安才是好的、善巧的，看到時就去調整，這就是擇法。
在做不同種的技巧時，有不同種的擇法。像在修慈心，發現內心對人有懷恨，有不能釋放的怨懟、惡意，希望對方不好。擇法就是：知道這是跟慈心相牴觸的，慈的特質是柔軟、溫和、祥和、祝福，是充滿善意和友善的。
每個動作發生時懂得取捨，好比說，注意力聽到聲音時有幾個選擇，其中一個是：他們在講什麼啊？怎麼這麼好玩，笑得那麼大聲？另外一個選擇是提醒自己，眼睛不一定要看著他們，可以試著閉起眼睛，把聲音當成是聲波，宛如空氣、風一樣，感受著那個音波。當下你就知道，比起前者、後者的選擇對自己的眼前是更好的，做這樣的選擇，就叫做「擇法」。
另一個比喻是，今天靜坐了幾個小時，走了快一個小時的路，已經開始有煩躁了，覺得時間怎麼過得那麼慢呢？希望趕快結束，就可以回家看電視、上網…。當發現這樣的狀況，知道這是一種散亂，也知道不散亂是什麼狀況，選擇不散亂，讓動作調往那個方向，這叫「擇法」。
需要「正念」才能夠「擇法」，如果不記得所聽過的佛法，就沒有辦法擇法。佛法強調「多聞、多聞」，不是要你多讀書，不是說學位修得越高、書讀得越多，就越容易得到解脫。而是，能不能「憶持不忘」重要的資訊？不要多花力氣去記得，或扛著沒有用的資訊。就像電腦軟體的空間，它是很寶貴的，要拿來放重要的、該記的東西。
所以，當你聽到這個技巧、記得它，在待會兒的練習中，知道遇到什麼樣的狀況和困難，知道怎麼樣調整；遇到好的狀況和順境，要怎麼昇華它，就是「念」加上「擇法」。
【靜坐練習】
當下要很清楚地做個選擇，是要脫離五蓋，不是要跟五蓋相處。
是要脫離飢渴感、不滿足感，幫助心通往不飢渴、滿足、知足。
心當下是要脫離開恚害心，吹毛求疵、記恨，
對環境、對人的抱怨，對自己的不滿足，覺得自己怎麼那麼糟、那麼笨…。
把心調往離開惡意，離開暴力，那樣的心境。
心是要離開粗暴、離開怨懟、離開埋怨、離開散亂，來通往到安定、整合的狀態。
心是要學會不跟昏沈相處，而是要跟明亮的覺知相處。
心不要跟猶豫不決相處，而是要跟果斷的、覺醒的、“Just do it！”，
這樣的態度相處。
接下來的練習，自己去觀察：什麼地方需要調整？要調往什麼方向？
覺得這樣太複雜，簡單的方法，就是從緊調到鬆，這也叫擇法。
從沒有能量調到有能量，感覺到身體內在豐沛的能量，這也叫擇法。
甚至當心很安靜了，知道不需要選擇、不需要評估了，
讓你不要選擇、不要評估，那也是擇法。
選擇不評估、不擇法，只是單純地安住
一直往單純安住的地方前進，那也叫擇法。
眼前的現象和狀態一直在改變，所以你對應的方法也要一直改變。
正在放鬆時，有可能新的緊張會產生；
你正在給予身體充沛的能量時，有可能某一部份的能量在流失。
不斷隨著新發現的狀況做調整，那叫擇法。
擇法的力道是提攜式，所以要很認真的。
裡面的技巧，就是很認真、很慎重的，
堅持地要往對的、往善的地方去，與善相處，不跟惡為伍。
擇~善~固~執~！
（請緩緩睜開眼睛）
在平常就要鍛鍊肌肉，遇到事情時，肌肉已經很強壯就可以應對了。甚至在這裡，你只是選擇繼續放鬆，選擇不做其他的事情，不被其他事情打擾、打斷，這也是「擇法」。
不要小看這個力量，如果持之以恆地做，你的人格特質會改變。你會發現苦在減少，應對苦的力量越來越強，也會越來越知苦。以前可能不覺得自己有在進步，可是，當遭遇到跟以前一樣的挑戰時，發現你回應的方式，跟以前不一樣了，它對你的干擾度也不一樣了。
精進覺支
「精進覺支」有幾層意思：一種是像瑜珈術講的熱能。“atappa”的字根和熱氣有關，意思是熱衷、充滿了鬥志和幹勁。另外一個意涵是“persistent”，意思是我可以跟你和慢慢耗，比你更有耐心、不讓步、持之以恆。佛經提供這兩個好像不一樣層面的意思，是希望我們能夠調整精進的力道，不要一成不變地，一直用一種精進的方法。
如果你整天像拼命三郎一般，很快就會覺得修行好累，三分鐘熱度。當然，有的時候發現當前的心境：堯舜是人、我也是人，堯舜做得到，我也能做得到。你是必須要用那樣的方法。有的時候，遇到眼前必須克服的障礙，好比說昏沈，試驗了好多方法，昏沈都不退。那個時候，要咬著牙根、豁出去了，使盡吃奶的力量跟它搏鬥。有時候修行得這個樣子。
大部分的時候，修行是和緩的，有的時候就是要懂得，用很剛強的方式來跟境界應對。尤其是自己在危險的時候，也就是快要做錯事情的時候。例如有機會偷東西，那時候精進的方法，就是無論如何都不能做這種事情，管它多少錢！像曾經有綜藝節目問：「多少錢你就會偷了？一萬會不會？兩萬會不會？一百萬會不會？一千萬會不會？」我們的態度就是：管它是多少錢，就是不會做這樣的事情！這就是一種「精進」。
另外一種精進，就是綿綿密密地感覺你使力的方法。如果修得細膩一點，甚至會發現：看東西在用力，聽聲音在用力，觀察身心也在用力，注意力的使用法也在用力。從中看自己的用功，有沒有持之以恆？有沒有恰到好處？能否不要間斷？這裡面也有「念」的味道。
接下來的練習，可以兩個都嘗試，或者選一個你目前身心所需要的力道。其中的一種作法，就是刻意地帶著高昂的鬥志進入禪修。要用自己一輩子都沒有用過的認真的態度，“I will do my very best”，把能力發揮到百分之百。如果不是真的百分之百，也是朝著這樣的目標在努力。用這樣的方式來跟呼吸、跟身心相處。人生不會有多少次這樣的機會，可以不用工作、不用擔心家人，坐在此地，有一群好朋友，彼此祝福、互相支援、幫助你這樣修行。趕快利用這個機會，把你的能力發揮到淋漓盡致！
【靜坐練習】
這個時候若有餘力，開始去感受，這樣的認真所耗的力氣，
哪個部分的用力是需要的、是有幫助的？堅持著它！
哪個部分是沒有必要、是可以調整的，不用那麼僵硬。
在更放鬆，更省力的狀況之下，仍然保持這樣高度地投入，這樣高度地認真。
你甚至可以在這樣的練習中，體會到為什麼精進跟熱能有關？
為什麼會感覺身體內部有暖流產生？因為正面的能量跟意志力是相關連的。
運用這種全神貫注、認真投入的心態，讓全身被暖流保護著。
去體會精進的滋味，去揣摩，如何讓日常生活中不要忘記這個樣子？
常常記得提醒自己“Hold yourself”，投入、使力，在細膩的地方都在用功。
佛陀說，通往涅槃的舟車就是精進。
常常記得依止著精進、依止著這樣的正面能量。
人是有可能在醒著的時候，都是跟這樣的正面能量相處。
可以完全不陷入退墮、懈怠、恍神的狀態，心一直保持在這樣的狀況中。
你要懂得調整，要懂得閱讀，知道如何保持著這種正面的能量。
（請緩緩睜開眼睛）
喜覺支
這裡的歡喜，都是正面的喜。不是所有的喜都叫喜。例如：聽到台灣最近的毒豆腐皮、毒油事件，心裡想：「真好！從來都沒有用過那個牌子的食品，都是毒到別人家的小孩，我賺到了。」這就不是這裡講的喜。這裡的喜都是跟色界禪相應，不跟五蓋相應的。它包括：我們在修精進覺支的時候，不知道大家有沒有這樣的感覺，其實用功的感覺蠻好的，感覺到很紮實、很踏實，感覺這樣人生才是活著，這就是「喜覺支」的一種。
很多國內外的有錢人，認為有錢就可以讓小孩子過他想要過的生活，小孩子就不用那麼辛苦。往往用這樣的方法教育出來的小孩，顛三倒四，做什麼都得不到快樂，再多的錢也買不到他要的那種滿足感。因為我們的心是需要戒律，需要一個框架跟用功的方向。如果給予心紀律、框架、努力的方向，感覺是好的。如果你在精進卻感覺不好，請調整精進的方法，懂得調整精進的方法，就是踏實的感覺。
這種踏實感，就是品味用功時的暖流、積極面，人變得很有精神，這就是「喜」。不只是如此而已，還有很多不同種的喜, 生活中，越能夠多層面地去體會喜，對人格完整的發展越好。包括：像早上醒來就有喜，有知覺了、能夠覺知, 跟覺知相處在一起，是多麼美好的事情。心不是在昏沈、睡眠的狀態，而是在清醒的狀態。清醒中有清新的滋味，這個也叫做「喜」。
「喜」也可以包括，在呼吸的每一口氣息中，刻意地想像讓心變得更開、更遼闊、更不被任何的煩惱所侷限，或綁死在一個地方。打開、遼闊、捨離開重擔的滋味，就叫做「喜」。喜是可以很容易就獲得，不是很難或者一般人以為的神秘、特別的東西。喜也包括：做個善人、培養善的德行。想到自己這樣地用功，心理有欣慰感，就像是看到自己的小孩是個乖小孩一樣，用同樣的心來看自己。不是只有看自己的小孩很乖，讀書那麼用功，對人那麼有禮貌，對朋友慷慨、有幫助…。其實，也要這樣看待自己。
盡量讓自己有機會看自己很滿意，如果不常有機會讓自己變成一個很好的人，就很難透過這樣的取角得到喜。如果沒有這樣的喜，人生有很大一環的樂趣會被剝奪了。這是一個很重要的，滋潤內心的方法。還有其他的喜，包括透過「慈、悲」由衷地流露出善意來，希望自己快樂，希望所有人快樂，由衷地祝福。
這是非常重要的，但是在當今的南傳禪法是被忽略的。在禪修時，如果體驗到喜或樂，去跟禪修老師講：遇到這種情形怎麼辦？那老師回答：不要執著它、繼續觀、不要去理會它。實際上，佛陀的教法不是這樣，而是要懂得開展、讓它茁壯，讓心更容易跟不同種健康的喜相互輝映。
輝映的感覺，就好像是呼吸時，特別在安撫自己的身體一樣：「讓我來滋潤、照顧你。」所以，身體的細胞會很高興，會張開嘴巴笑。「真好！我們是被愛的，是有被照顧的，你沒有忽略我們。」傳遞這樣的善意給身體，用這樣的方法呼吸，身體的毛細孔會打開來。「耶！爸媽是愛我們的，我們不是孤兒。」就在這樣溫暖的微風中笑開懷，在歡樂中顫抖著。可以有很多不同的角度來體會它、培養它。
我們做一下實驗，用剛剛講的方法，把你相應的方法實驗看看。不要求多，目標不是要故意製造出多麼大的喜。喜有個先決條件：必須要懂得在單純之中知足，這樣才容易有喜。如果說：「我都沒有什麼喜呀！修行好爛喔！體會不到什麼喜啊！」就已經在破壞喜了。即使只有一點點喜，也要珍惜它、欣賞它，知道它是美好的事情。讓身心浸淫在這樣的狀況，是有增長作用的。所以佛陀說：不要畏懼健康的喜樂。
【靜坐練習】
再次提醒大家，做的方法，可以是保持剛剛在學習精進時的衝勁和熱能。那種認真，對事情不掉以輕心，相信你認真地做事，對於長遠是好的，就算是小事，你都是認真、用心。保持這樣去品味，去欣賞認真的紮實感，去品味、去欣賞對自己的慶幸。
「我是一個值得被救度的人！」不要忽略了因果的長夜安樂。要認真地照顧自己、愛護自己，為自己長遠的幸福快樂而努力。保持這種自珍、自重、自愛，就是有喜的滋味了。去品嚐它、認識它，讓心能夠更燦爛地浸淫在喜的滋味裡面。
雖然這是一個簡單的心念：我在此刻，是有能力原諒所有曾經傷害過我的人。甚至做到不記恨，完全釋懷。雖然不是永遠，只是當前在這裡靜坐時，能夠做到這一點，真好！真是不簡單！真是了不起的心量！
「喜」也可以來自一個虔誠的宗教的情緒，好比說，想到我們所依止、所修學的傳承，是個尊貴、偉大、光耀的傳承。祖師爺們，個個都是大解脫者，個個都是人中的龍鳳。在這樣的傳承裡面用功，是多麼值得慶幸感恩的事情！留意「喜」具體的滋味，具體的觸感。不需要很激烈，甚至只是心感覺到更開放了一些，甚至只是感覺到暖流的流竄，精神更鼓舞。這都是喜，都是值得去開發、去品味的。（請緩緩張開眼睛）
輕安覺支
「輕安」有時翻譯成「猗息」。簡單來說，就是類似放鬆、省力、身體變輕了，這樣的一個特質。身體變輕了，不是指體重變輕了，而是指因為扛的擔子減少了，所以感覺上好像身體變輕、放鬆、舒緩，這樣的滋味。同樣地，這是可以透過很多不同的角度來開發跟品味。
好比說：如果今天這樣的練習，讓你靜坐有一點點的心得，以後你更有信心。知道，即使在一個簡單的環境裡，在一個對社會、對這個大環境很少負擔的狀況之下，我也是可以很好、很安適的。感覺我對世間的要求，我給世間或者其他人的負擔，是不會那麼沈重的。這都是「輕安」的心情。
另外一個更簡單的，就是身體放鬆的感覺，以及你對它的深化。去看到為什麼在日常生活裡，一天下來往往會很疲勞？因為你不知不覺、隱隱約約，都扛著一些重擔在身上。例如憂慮感、恐懼感等等的。事實上不用扛著這些東西，放下它們不會有壞處的。一般人習慣性緊張時，就會抓著東西，好像要溺水的人，覺得要抓著東西才不會溺水。可是，放不開這種煩惱和重擔，對你一點好處都沒有。所以要習慣性地，一發現這是一個重擔，這是沒有必要的東西，想都不用想，毫不猶豫地像壯士一去不復返般，瞬間割捨。完全沒有留戀、猶豫，這樣的一個心態。
不是做到這樣就好了，還要繼續這樣做。有可能接下來，又有新的負擔，又被你抓起來了。因為身心一直有新的受產生，新的苦受、不舒服感產生，你馬上又對應著它，馬上聯想到其他的。然後那樣的緊繃，跟它抵抗的模式，又被你一直扛著。同樣地隨時調整，隨時發現、隨時放下，隨時讓自己的身體保持在很省力、很節省能源的狀況，實驗看看。
【靜坐練習】
眼前，什麼樣的坐姿是最省力的？再怎麼省力的坐姿，隱隱約約還是有用力的，因為你必須跟地心引力，做一種抗衡。所以，留意一下，就會發現到：你的脖子扛著你的頭，隱隱約約地在使力。肩膀在承擔著脖子和頭，隱隱約約在使力。身體平衡感的維持，隱隱約約在使力。
在這裡面去品味，怎麼樣能夠節省能源？節省能源的目標，不是覺知降低。要做到節省能源，敏感度必須要增加，你才知道，現在有哪些地方在浪費能源。
勇於去突破，意思就是說，我們有很多習慣性扛在身體內在的緊，因為太習慣了，所以沒有覺察到它。在做這個練習時，尤其是剛開始，盡量去探索，盡量跳脫開過去舊框框的思惟方式。
去找尋，去看，不斷去調整，把放鬆、放下重擔當作是一個正在進行的方式。不斷進行，不斷調整，一直都有探索的空間，這樣的功課來進行。
如果有輕安的滋味，就要去探索，如何能夠讓輕安更茁壯、更深化？
根基已經成熟的人，光是聽到：重擔是不用從這兒扛到那兒，就可以開悟了。所有的我執，其中的一個意涵，都是以為有一個承擔重擔者。看到重擔的同時，就是看到它的滅。
不管多重的東西，它都不是擔，只有當你去扛它時，它才是擔。要能夠學會，不要追著它跑，不要沒事找事地去把它扛起來。知道，就有延續的可能性。
不一定要想說，這一秒鐘一定要比下一秒鐘更輕安，下一秒鐘又要更輕安。如果有這樣的想法，會有期盼心，就會變得不輕安。它就是會變，有時候會比較那樣，有時候會比較這樣。
反而是，你就是允許那樣的狀態發生，不管是什麼程度的輕安，你只能一直學習，如何放下沒有必要的負擔？這是比較善巧的一個取角，這樣就好了。
（請慢慢睜開眼睛）
定覺支
七覺支裡的特質和內容，都有其多元性，有很多不同的取角，這一點在森林傳承裡是很重要的。不要把技巧使用得僵化了，要懂得尊重你現在的需要，懂得尊重你特殊的身心條件，開展出適合自己的取角。這種實驗就是要懂得觀察，懂得看到你使用的技巧，所得到的效果是什麼？透過這樣的回饋，再調整自己的技巧。看產生的效果會不會更好？會不會更省力、更有效率、更有利等等的。
「定覺支」顧名思義，是指身心的安穩度，是不被干擾的力量。對於眼前的工作，投注的專注力、清純度，裡面有「身心統攝」的意涵。所謂的「身心統攝」是指，因為你是如此認真，如此貼近地在觀察呼吸。所以感覺你的心跟呼吸、跟身體的距離，好像減少了，變成是很融通、很統攝的個體，這些都是屬於「定」的特質。
有很多不同種的方法可以達成「定」，其中的一個方式是透過前面幾個覺支的幫助。好比說，你的念覺支能夠越細膩，讓你的心能夠安置在它預選的範圍內。越安穩地待在這個範圍裡越久，慢慢的定力就會越熟練。也可以透過喜跟輕安，喜跟輕安做得越熟練，就越容易讓心有個落腳、安住的地方，越樂意待在那個地方。這個邏輯是非常重要的。
舉個例子：像美國有很多蜂鳥，喜歡蜂鳥的人就在住屋的附近，種植蜂鳥喜歡的植物來吸引牠們。像鮮豔的花尤其是紅色的，花朵特別深像喇叭形狀的，對蜂鳥來講蜜特別多。當你製造出那樣的環境，不用關著牠們，牠們自然而然一天到晚在那樣的環境耽留著。
同樣地，我們的目標是訂在：讓身體內在的寧靜感，比起外界膚淺的刺激更有吸引力，可以給你更大的滿足。那麼，不管身在何處，在做什麼事情，自然而然地，你很容易就感覺定力都伴隨著你，不會退失。你也會有足夠的智慧知道，有哪些場合你無法維持定力，你會懂得避開它。
也就是說，這裡面有擇法的味道。知道哪些場合你可以繼續用功，跟什麼樣的人相處在一起你會進步，跟什麼樣的人相處在一起你會被拖下水。當舒適感做得好時，心在回縮的力量就會很精準。而且會在寂靜感中，維持很久的時間，不會太受外界的干擾。
「不受干擾」是定覺支很重要的一個特質。或者你感覺到心和呼吸很貼近，距離很少，綿綿密密的。或者，呼吸是伴隨著整個覺知的範疇。不管覺知到什麼，眼睛看、耳朵聽，有著呼吸，或者寧靜感在裡面，這就是「定力」。
不要把色界禪想像成很困難，要自在、掌握它是很不容易。可是有「正知正念」，有一個好的人引領，要體會它應該是不難的事情。「初禪」最低的標準就是：能否脫離開對五欲飢渴、焦躁的狀況？這裡面有清新，在這樣的清新中統攝、安穩、落腳，經典的解釋就是這樣。
可是話說回來，不要去跟人家講說自己是證得幾禪。這些都只是佛法裡內心的活動方式，就是要用功的地方而已，根本沒什麼了不起。要像我們之前的用功方式，去看：是什麼力量打亂了色界禪的狀況？一定是五蓋裡面，其中的一個力量。實際上，要能夠做到一整天在清醒時，大部分都處在跟色界禪相應的狀況，不難，尤其是認真的人。我們現在來做這樣的練習。
【靜坐練習】
同樣的，用念頭來導引自己的心。問自己：怎麼樣才能夠更接近呼吸？怎麼樣才能夠跟呼吸做更好的朋友？
這個呼吸，是整個身體都感覺得到它的活動。這個呼吸是指：如果有人問你：「你現在好嗎？」你可以回答：「我現在感覺蠻安定的，心裡面感覺蠻寂靜的。」指的是你全身的，整個的覺知範圍的境界，都是這個樣子。
像剛剛同修所說的：讓肌肉裡面的騷動感休息、平息，這都是一種定力。所以，你感覺身體很安靜，心裡也很安靜。心很樂於安住在這樣的安靜。
境界不斷在改變，聲音在改變，觸感在改變，可是你的心，像是一面不動的鏡子一樣。感覺～知道改變，可是身心是凝定不動的。並沒有因為境界的改變，而使得自己受到波及。就在這樣的心境之中，繼續的用功。
（請緩緩睜開眼睛）
捨覺支
「捨」就是心覺知到不同的境界，尤其是舒適的感覺、不舒適的感覺、中性的感覺，能夠放下無謂的反應，能夠包容，允許這些現象發生，就叫做「捨」。「捨」有一種：任由覺知到的現象生跟滅，不盲目地跟著起舞，不盲目地對它起反應。在定的基礎上，去體會什麼叫做「捨」。
前面舉的鏡子的比喻，在這裡也是有用的。鏡子能夠反射、照映萬物，它本身對於萬物是沒有取捨的。沒有說照著這隻黑狗我就喜歡牠，黃狗我就不喜歡牠。這裡面有一種：不管發生什麼現象，內心對它歸順、接納。發生的那一瞬間，你覺察到的那一瞬間，心已經放下它。
這裡面沒有滯留，沒有因為聽到一個聲音，注意力就一直徘徊在剛剛發生的聲音裡面。而是讓已經發生的，徹底地磨滅、不留痕跡。允許正在發生的事情，還沒發生的也沒有期盼、沒有排斥、不迎不拒。透明、開通，在接納著、知道著正在發生。允許這些正在發生的現象，充分地穿透自己，沒有給它阻礙和滯留，沒有要把它留著，也沒有要把它推開。
舒服的感覺，空洞開明地接納，不舒服的感覺，也是空洞開明地接納，不苦不樂的感覺，也是空洞開明地接納。去留意一下，你的心在跟這些境界觸碰的時候，有沒有多餘的歡迎、抵抗跟排斥？有沒有刻意地要去擁抱什麼？有沒有刻意地要在什麼之中滯留？有沒有刻意地，要把什麼推開來、趕跑等等的干擾。放下這些多餘的動作，叫做「平捨」。
留意一下，假設現在心裡面是不耐煩，它是怎麼產生的呢？就是身體先有不舒服的觸感，你在對那個觸感抵抗，在用力地跟它反應，那個叫做不耐煩，叫做「坐立不安」。
能不能用捨的力量，就算是不舒適的觸感，也是平捨地接納？留意一下，應對這個觸感的模式裡，是否有多餘的動作？哪些動作是更調柔、更接納？把這個發生的現象，更乾淨地穿透，而不是不乾不淨、拖泥帶水的。
什麼現象都是這個樣子的，當你發現時、它已經在變質了。只要你沒有再跟它牽扯上關係，就已經不是問題了，因為剛剛發生的現象，已經是過了的現象。卻還在跟它糾纏不清，回過頭來，去把它扛起來，就變成是問題了。
「捨」的另外一個意思就是：你知道，本來真的是沒有問題的，都是自找的。你是有選擇權利的，是你讓那個問題變成問題。
（請緩緩睜開眼睛）
【問答】
問：平捨的「捨」和三依一向的「捨」，之間最大的差異在哪裡？
答：三依一向的「捨」是完全徹底清淨，平捨的「捨」再怎麼修都還是一種世間法、架構法，一種活動方式。透過一系列的練習，心安靜下來之後，對細膩的反應就很容易看得到、感覺得到。就會看得到，好比說自我的執著是怎麼產生的？從一個角度來講（這不是唯一的角度），沒有平捨的時候，你的心對於一個舒適的境界會想要維持。「想要維持」就是有一個人把它背起來、要保有它，這就是一種「我執」的形成。對於不舒服的境界，要把它推開來、逃跑。所謂的「自我感」，是透過這些活動在產生的。去留意，就會看到自我感的動作，都是對於「苦受、樂受、捨受」在反應的動作。
問：平常在用功的時候，七覺支要怎麼運用？有次第嗎？
答：佛法的系統很好玩，環節裡面有環節，可以從不同的層面來理解它。從一個層面來講，七覺支的次第，頭三個：念、擇法、精進，等於「四念住」。「四念住」就是需要有這三個特質。
什麼叫做「禪那」？就是修四念住，修到心可以暫時不需要透過欲的樂來汲取滿足感。心能夠如此融入於四念住的功課，能夠體會到什麼是喜？什麼是樂？什麼是平捨？這就叫「禪那」。
「禪那」主要的內容，都是跟四念住的內容有關的活動，而不是說心如何地鎖在一個地方。同樣的，看七覺支的排列順序，頭三個是四念住的內容，接下來是喜、輕安、定、捨，跟四禪的前進方向是一樣的。
「禪那」發展的方向：先懂得透過四念住的技巧，來瞭解心、調整心、釋放心。在調整、釋放的過程，有時候會體驗到「喜」，那是比較低的禪那。接下來會體到以「樂」為主軸的經驗，那是中等的禪那，最高的禪那是四禪，它的特質就是「平捨」。
所以七覺支可以是有次第的，以四念住入禪那，然後不斷地昇華禪那，那就是七覺支。
在另外一方面，也可以不從次第的角度來理解七覺支。像剛剛講的，七覺支裡的「精進、喜、擇法」是「提攜」的，是屬於比較有衝勁的。在禪坐時，若遇到的挑戰和困難是：低沈、缺少能量、無聊、昏沈…等等，可以特別用這三個覺支，再加上念覺支來對治它。
另外三個：「輕安、定、捨」是屬於「安撫」性質的。最好把七覺支背下來，那是有好處的。在日常生活中，可以常常提醒自己：這個時候可以用什麼工具？這工具的用法是什麼？
所以，「七覺支」可以是不同場合用不同的東西，也可以是有次第性的。
問：靜坐時如何收放自如？
答：佛經裡形容，佛陀的大弟子們修色界禪時，有的時候忽然遇到外在的刺激，他做的功課就是，要從原本很深的定力抽離開來。心是變化多端的，所以應對的方法，可以是靈巧的。有很多不同的作法，可以去開發。
在此提醒大家：在禪修的場合，聽到其他人的分享時，很容易會覺得，他怎麼那麼厲害？我怎麼都沒有？要曉得：喜和樂是很主觀的（open-ended），是可深可淺的，它不是有一個既定的量。不要以為，一定要嚐到什麼樣的滋味才是對的。只要有在往那個方向，在做心行這方面的用功，在調柔心，就是在用功了。很有可能你喜跟樂的強度比不過人家，可是解脫的程度更高，那是完全有可能的。
要知道這些都只是工具而已，不要以傳統的方式，將它變成是一個比較的項目。重點在於：你如何用它，那個「用的過程」。而不是在於你得到了多玄奇的經驗。
問：七覺支要導向三依一向，否則還是世間法，是否七覺支有細膩和粗糙之分？
答：其實也不必一定要講成細膩不細膩，只是它帶的方向不一樣。並不一定是要比較細膩，才能夠修出世間法。一般人以為出世間法是多麼細膩，其實那都不是很有用的想法。禪修時不要習慣性地「鑽」，也就是聽到人家在講，好像很高深的境界，就覺得一定是我的心還不夠細，要鑽到裡頭去看得更仔細。那樣的修行就不是很自然了。實際上，裡面所要使用的力道都沒有超乎常人的。唯一的要求是這個人的「基本功夫」有沒有做好？好比說，有沒有慚愧心？做為一個人類，光是要有慚愧心就很不容易了。有很多人連道歉的能力都沒有，活著的世界，完全放在證明自己是對的，證明自己是比人家更強的。他的目標不是放在：如何讓自己更清淨？如何找出自己的盲點？讓自己更徹底地離苦？大部分的人要的不是這個。
當你具備了這些基本的條件：基本的波羅蜜，基本、健康的心理世界時，唯一需要的就是「正見」，就是正確的資訊。這些東西我們都可以有的，出世間法是不困難的。
比較細膩的七覺支是「方向」的問題，要帶到什麼方向呢？就是去檢查：執著會造成苦。「依遠離、依離欲、依滅、向於捨」，是唯一通達離苦的方向。
三依一向：依遠離、依離欲、依滅、向於捨
「依遠離」就是能夠看到不同程度的執著，帶來不同程度的負擔。為了要從那個程度的負擔釋放出來，要能夠看到「那是負擔」，心嚮往沒有負擔的自由，這就是「遠離」。
就像是在座的諸位，如果在今天這樣的環境裡面能夠得到喜樂，就算只是一絲一毫，那也是一種遠離。能夠體會得到遠離塵囂，注意力不是放在：怎麼比人家強？怎麼去累積？…等等很焦躁、憂惱的狀態。而是學會如何用更省力的方法，得到更高程度的滿足感，這就是「遠離」。我們今天坐了那麼久的時間，光是能夠待在安靜的房間靜靜的坐著，就是一種「遠離」。
「離欲」就是去看到痛苦的來源是來自於飢渴感。為什麼那麼用力地在抓東西？那麼用力要把東西扛起來？就是沒有化解的飢渴。把七覺支培養起來，導引的方向是幫助你看到那些讓你飢渴的東西。粗的飢渴，就是迷戀在某一種感覺裡面。比較深細一點的飢渴，是迷戀於：五蘊的狀態、身體的安適、感受能夠帶來的刺激，能夠想、分析，能夠在不同種的意境之中得到滋味。迷戀於「能、所、我能覺知」等功能，迷戀於吃不同種汲取快樂的手段。這就是佛教講的「食」（āhāra）。
「食」就是我們的心一直在動，在境界中一直要做什麼事情。就像榨果汁一樣，遇到境界會想辦法從中榨出什麼快樂來。能夠看到只要心還需要養分，還需要依靠食物，還需要透過這種進食的過程，來得到滿足感，它就不安穩，就會有好多好多沒完沒了的問題。
「滅」是指任何一種境況，當你不再扛起、不再參與其中，就在「當處」它自己就瓦解了。好比說，很在乎別人怎麼看我們，很在乎自己的面子。當你看到：這面子給我們的滿足感，是到什麼程度？我們要依靠面子的壓力有多大？這裡面有多少的過患？使得你對於面子這種東西，有一種距離感，不再百分之百地參與其中。
以前只要是碰到面子的，就豁出去拼命了，是百分之百參與其中。修行之後還是在乎面子，但是，只有百分之三十參與其中。只有百分之三十，就不會那麼容易地跟隨面子而起伏了。那就是那個程度的「滅」。能夠百分之三十地參與，就表示百分之七十來自於面子的苦就消失掉了。那就叫做「滅」。最終，心不需要依附自我感的那種「滅」，是徹底的、自由的滋味，沒有需要落腳，沒有需要非如何不可。
「向於捨」就是修行不管在什麼關鍵，目標都是：能夠放下什麼程度的執著？裡面是否還有多餘的用力？整個大原則就是這樣。所以，把七覺支帶到「依遠離、依離欲、依滅、向於捨」的方向，就可以通往出世間法。
不再參與，就是全然的放下。只要還沒有證得阿羅漢，都有一個程度的參與。參與的方式就是：「我是在這裡面，這是我的，我是這樣的狀態。」不用透過言語，直覺上就是這樣的感覺。
【問答】
問：面對喜歡美食的人，如何談厭離？
答：我的建議是不要跟他說：以後都不要執著美食了！一般而言，如果那是他很在乎的，他可能會覺得修行是非常痛苦的事情。可以提醒他：要暫時放假。斷食就好像是暫時放假。一開始是很在乎美食的滋味，可是偶而也去體會一下身體少吃東西、沒有吃東西，減少負擔的舒適感。
問：靜坐時，一個不好的念頭進來，這時要用擇法，還是要用平捨來面對？
答：這是一個很好問題，什麼時候該用什麼工具？根據佛陀的講法，基本上就連在修平捨時，也可以是有在擇法。有的時候，最好的回應的方式就是平捨，也就是不要給它過多的分別。有一些場合，你必須要懂得很清楚地去分別。要怎麼知道什麼時候該用什麼呢？簡單來講，就是當你的活動「無法改變事情」時，就選擇「平捨」。當你的活動「還有改善的空間」，那就是用「擇法」。好比說，小孩子發燒、哭叫了，那時候用平捨就糟糕了。社福局的人就會把小孩子帶走，因為你實在不是很好的家長。
小孩子在哭鬧，你必須要有對應的方式：這是什麼問題？有沒有得立刻解決的危機？什麼是善巧的？如果是已經沒有選擇了，好比說有人跟你講：「我的小孩得了癌症，什麼都治不了，剩一個星期可以活。」這時候怎麼辦呢？就是選擇平捨。同樣地，平常在動作的調整上就是看：這裡面有沒有可以改善的空間，什麼時候我就是該學習接納。
問：平捨也是擇法的一種，所以不需要把平捨看成是置之不理，而將平捨跟擇法分開來？
答：其實沒有關係，就看個人如何的詮釋。一個禪修者，就是沒有什麼僵硬的思考模式。怎麼有用，怎麼把意思務實地表達，那樣就好。如果彼此都不認同對方，沒有關係，希望對方好這樣就好。不必要堅持自己的觀念，當我們得到足夠的寧靜跟快樂時，根本就不在乎那種辯贏人家的快樂。不是要故意清高，而是有了更好的食物，低等的食物就吸引不了你。
所謂的「置之不理」，是轉移注意力的意思，也是一種技巧。例如你跟一個人，可能是你的配偶、子女、父母親、朋友、室友等等的，同住在一個屋簷下。如果他（她）有很多煩擾你的事情，可是在目前的狀況，你是不得不也沒有選擇，就是無法和這個人分開。其中的一個方法，就是你可以把更多的注意力，放在這個人的好處上面。同樣地，對待身體的不舒服感，其中的一個方法是：先不要理會那個不舒服的地方，先去理會少部分舒服的地方。這是可以實驗的。
舉例來說：當心裡產生一個慈念，或是產生一個崇高的、虔誠的、宗教的信仰。想到自古以來的僧寶，走在我們前面的那些修行人。很多都是比我們經歷更大的挑戰，生活狀況是更嚴苛的。他們那麼刻苦，都可以走得出來…。想到這些的時候，胸口會有波盪，感覺情緒澎湃。可是，這個情緒澎湃是侷限在胸口，腿還是照疼啊。所以就盡量地，把覺知浸淫在澎湃洶湧的正面能量上，不要去理會疼痛的地方。當然，也不要拘泥於這個技巧，有的時候，這個技巧就是沒有用。
（朱倍賢教授開示於2014年台灣冬禪）
原始佛法～林居禪園 
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